: : Мегалайнерам : :
: : Скачать с внешки : :
: : Игры онлайн : :
: : Разное : :
: : От 18 и старше : :
: : Скачать бесплатно : :
: : Радио и ТВ : :
Радио мегалайнерам

ТВ мегалайнерам
: : Отвлекемся : :

Играть игру War Machine

Гонки на смерть!

: : Партнеры : :

Обратная связь Связь с администрацией

: : Популярное : :
: : SMS на Beeline : :

Отправить смс

Номер телефона
Ваше сообщение


Kод:
Код
: : Последние комментарии : :
Бесплатный трафик для мегалайнеров

"Клянусь именем волка". "Волчьи праздники" у гагаузов
"Клянусь именем волка". "Волчьи праздники" у гагаузов
Одним из самых ярких и сохранившимся до наших дней элементом, отражающим этническую специфику гагаузской календарной обрядности, является культ волка. В честь волка, игравшего значительную роль в жизни предков гагаузов, отмечалось много дней. Наиболее известными являются осенние “волчьи праздники”, которые не были приурочены к дням христианских святых и сохранили свое древнее название, что свидетельствует о наличии культа волка у гагаузов, уходящего своими корнями в прошлое.

Ноябрь — это месяц, когда волки начинали подходить ближе к жилищам людей, поскольку овцы уже находились на домашнем содержании. Количество дней соблюдаемых гагаузами в честь волков во всех селах различно — от 3 до 7 дней (примерно с 11 по 17 ноября); при этом половина из празднуемых дней должна приходиться на канун рождественского поста, а другая половина — непосредственно на пост, когда необходимо было соблюдать запрет на употребление скоромной пищи, т. е. соблюдение “пищевого” табу.

Дни, соблюдаемые в честь волков, не включают в себя каких-либо праздничных обрядов. Суть этого праздника заключается в соблюдении запрета на все виды женских работ связанных с шерстью (вязанье, тканье, пряденье, шитье) и использованием острых предметов (иголка, спицы, ножницы). Особенно этот запрет соблюдали в отношении мужчины, поскольку он являлся основным работником в поле. Если для женщин и детей соблюдали два дня, то для мужчин и домашнего хозяйства 4 или 6 дней. Согласно поверью, если мужчина окажется в поле в той вещи, которую женщина связала или сшила во время этих дней, то за ним непременно погонится волк.

Запретов на совершение различных работ, связанных с шерстью и острыми предметами (ткачество, прядение, шитье, вязание и др.), а также соблюдение “пищевого” табу, относится к архаическим элементам в обрядности “волчьи праздников”. Все запреты, связанные с волчьими праздниками нацелены на предохранение домашнего скота и человека от нападения хищников. С этой же целью накануне волчьих праздников каждая хозяйка совершала ряд магических действий: замазывала очаг глиной, чтобы “замазать рот и глаза волкам”. После этих праздников до весны запрещалась производить любые работы, связанные с глиной.

Почитание волка у гагаузов сохранилось в архаической форме. Согласно древним верованиям гагаузов волк не подлежит истреблению. Культ волка у гагаузов проявляется в почтительном отношении к волку, что указывало на широкое значение волка в жизни народа. В гагаузских волшебных сказках сохранились следы былого почитания волка, имеющего “небесное” происхождение (он также является как бы “заместителем” бога на земле), которого нельзя убивать. Кроме того, волк обладает способностью перевоплощаться, вещать, помогает людям, а также наказывает тех, кто не соблюдает древних обычаев.

Еще в 60-х годах ХХ века у гагаузов имел место обычай клясться именем волка: “сanavar ursun” (пусть меня покарает волк, если обманываю). “Эта клятва признавалась более убедительной, чем обычное “честное слово” или традиционная клятва именем Бога”. За ложную клятву грозило наказание от волка, чей образ позднее вобрал в себя некоторые функции божества. (У бурят существовал обычай клятвы на сухожилии волка.) “Гагаузы верили, что волку известны все их мысли и намерения. Женщины переходили на шепот, как только речь заходила о волке”. В этом случае образ волка выступает как главный судья или божество, в руках которого находятся невидимые рычаги для поддержания миропорядка и справедливости среди соплеменников.

У гагаузов, как и у других тюркских народов, существовало табу на употребление слова “курт”, обозначающее древнее название волка. Для этого использовали различные слова-заменители: “canavar”, “yabanı”, “bozkumi”, “bozbei”, “kuyruklu”. A основе этого запрета лежит идея неразрывности имени и предмета, то есть “произнесение имени волка приглашает его явиться”. Возникновение данного поверья связывается учеными с периодом, когда народы занимались преимущественно скотоводством. К этому же разряду относится и сохранившийся у гагаузов обычай клясться именем волка.

Культ волка в той или иной форме присущ всем народам Европы. Вопрос заключается только в том, в какой форме и в какой степени он проявляется в воззрениях, обрядах и фольклоре того или иного народа. В основе культа волка многих европейских народов (греков, итальянцев) лежит суеверный страх к волку. Почитание волка, как опасного хищника было известно у народов Балкано-Дунайского региона, у которых обрядность, связанная с “волчьими праздниками” схожа с гагаузской: у болгар “вълчи празници”, у румын “filipii”, у сербов и черногорцев. Почтительное отношение к волку сохранилось у белорусов и латышей.

Немаловажным является тот факт, что, у гагаузов волкам покровительствует сам Бог, и он же распределяет для них пищу, что зафиксировано в народном фольклоре. Этот момент указывает на положение волка в воззрениях гагаузов и на систему субординации между Богом и волком, волком и людьми. У других европейских народов, в отличие от гагаузов, роль координатора взаимоотношений между волком-хищником и человеком отводилась либо св. Юрию / Георгию у славян, либо св. Николаю или св. Петру у румын.

Образ волка в представлении гагаузов, как и других тюркских народов, а также народов Северного Кавказа, связывался с добрым началом; волк являлся символом доброго предзнаменования. В отличие от славянских оседлых народов, у гагаузов встреча с зайцем считалась недобрым предзнаменованием, и посев старались отложить на следующий день. И напротив, если по пути встречался волк, то это обозначало удачу. Воззрения на волка как символ доброго предзнаменования четко отражается в земледельческой обрядности гагаузов.

В годичном цикле гагаузской календарной обрядности можно выделить еще несколько праздников, которые по содержанию, точнее по своим запретам, могут быть отнесены к “волчьим праздникам”. Это непосредственно “волчьи праздники” отмечаемые с 11 по 17 ноября; день хромого волка – 21 ноября (праздник Введения в храм Господний); день св. Трифона, св. Семена, Сретенье; Хедерлез, “распус” (второй день праздника Хедерлез) – 24 апреля / 7 мая; Спиридон (Скырдон) также отмечали с целью предохранить людей и домашних животных от нападения волков.

Анализ гагаузских верований, обычаев и обрядов, связанных с культом волка (запрет убивать это животное, табу на употребление слова волк, пищевое табу, клятва именем волка, соблюдение определенного количества дней в честь волка, наделение волка сверхестественными качествами), позволяет говорить о том, что они являются далекими отголосками тотемистических воззрений, что свидетельствует о том, что культ волка у гагаузов имеет древние корни и тесно связан с хозяйственной деятельностью их предков (скотоводством).

Культ волка, в основе которого лежат тотемистические воззрения, был широко распространен у тюркских племен и у монголов. Однако существуют и некоторые отличия культа волка у гагаузов от других тюркских народов. Наряду с элементами почитания волка как существа, имеющего “небесное” происхождение (волк-покровитель), у гагаузов в то же время нет никаких мифов и легенд, в которых бы волк выступал в качестве их далекого предка, т. е. нет одного из главных элементов тотемизма (указание на генетическое родство), в отличие от других тюркских народов, у которых широко распространены тотемистические представления о волке, как о прародителе.

У многих тюркских народов, а также у некоторых кавказских народов, из тотемистических представлений о волке-прародителе развились самые различные волчьи обереги-амулеты (например, из зубов волка), которые носили взрослые, дети; их подвешивали на шею домашних животных во время эпидемий. Различные части тела волка (жилы, половой орган, шкура) использовались у тюркских народов в народной медицине и в черной магии.

В целом следует отметить, что образ волка у гагаузов довольно противоречивый, что объясняется условиями их хозяйственной деятельности – постоянной угрозой нападения волков на скот. Древний запрет на уничтожение волков иногда нарушали, о чем свидетельствует народное предание о праздновании дня в честь “хромого” волка, которого убил человек, чтобы спасти свою жизнь.

День в честь хромого волка отмечали в праздник “Введения в храм Богородицы” (21 ноября/4 декабря), который в народе называется “topal canavar günü” (день “хромого волка”). Этот день отмечался особо, вероятно, потому, чтобы искупить вину (нарушение запрета) одного из своих соплеменников, убившего волка. Согласно гагаузским преданиям, этот волк считается более опасным, чем другие волки. В день “хромого волка” приготовляли лепешку на дрожжах (с. Бешалма), которую смазывали медом (ballı pita). Ею рано утром угощали детей и соседей.

Соблюдение дня в честь “хромого” волка, который включал в себя приготовление жертвенной лепешки, можно рассматривать, как реликт древних жертвоприношений волку. Можно предположить, что данный обычай является одной из позднейших форм “обряда очищения” (“извинения” перед волками). Обычай устраивать охоты на волков с целью истребления опасных хищников, а также возникновение различных сатирических сказок с образом волка, относятся к более позднему времени.

Анализируя обрядность “волчьих праздников” у народов Балкано-Карпатского региона следует отметить, что культ волка у гагаузов приобрел некоторые общие черты, свойственные народам этого региона. Обрядность “волчьих праздников”, а также даты их празднования во многом совпадают у болгар, народов Югославии, румын, молдован с гагаузской обрядностью. В то же время, по мнению русского этнографа М. Губогло, цикл “волчьих праздников” у гагаузов “…хронологически гораздо шире, чем у окружающего болгарского населения, и имеет более широкую тематику обрядовых действий”. Таким образом, культ волка у гагаузов “был рожден спецификой кочевой жизни” Исследования, проведенные тем же автором показали, что “многие элементы таких обрядов (у гагаузов, связанных с культом волка — Е. К.) совпадают с аналогичными явлениями у средневековых куман, описанными в русских летописях и в византийских хрониках.

С другой стороны, наличие культа волка у гагаузов объединяет их с другими тюркскими народами, для которых также характерен культ волка. Однако на основании элементов, сохранившихся у гагаузов, мы не можем говорить о тождественности культа волка у гагаузов и у других тюркских народов, поскольку у гагаузов отсутствует (предание) главное звено тотемистических представлений о волке, как о прародителе.

Форма культа волка, сохранившаяся у гагаузов, позволяет говорить о том, что корни данного культа уходят в далекое прошлое и связаны с ролью скотоводческого хозяйства у предков гагаузов. Использование образа волка, как символа доброго предзнаменования, в земледельческой обрядности, свидетельствует о перенесении этого образа бывшими скотоводами в область земледелия в результате перехода их к оседлости.

На основании вышеизложенных сведений о культе волка у гагаузов видно, что сфера влияния волка у других тюркских народов, у которых волк выступал также в образе предка-покровителя, гораздо шире, нежели это мы видим в гагаузской народной обрядности и фольклоре. Тем не менее, даже в той форме, в какой у гагаузов сохранились воззрения и обряды, связанные с культом волка, можно говорить о пережитках, являющихся одной из сторон тотемизма. При наличии большинства элементов, составляющих основу тотемистических воззрений, можно предположить, что предание о волке-прародителе было забыто.


Похожие новости (возможно здесь есть то, что Вам нужно):